舊約祭祀與基督教的關係
但有人可能會問，這種神所認可的祭祀儀式律法，與我們現今階段的宗教有何關係？對於這個問題，人們給出了各種不同的答案，事實上可以說，基督徒之間幾乎所有主要的歧見都圍繞著這一點。羅馬天主教會在實質上維持了舊約後期祭司制度的觀點，儘管是以一種靈意化的基督教形式呈現，而英國聖公會的高派觀點也或多或少地回歸了這一點。另一方面，新教各教會認為，自基督死後，祭司與祭祀已成為時代錯誤。他們大多認為，祭祀的意義在基督的死中已得到總結與成全；對他們而言，現今的時代是舊約聖徒所期盼之事的胚胎式實現——即成為神的子民，其中每一位真正的成員既是祭司也是先知，也就是說，擁有自由且不受限制地親近神的權利，並被授權且被要求奉祂的名說話。因此，新教基督徒對舊約意義下的祭司職分與祭祀雖然極為重視且持久，但這與祭祀的延續毫無關聯。他們認為舊約的儀式在現今已完全廢止。那僅僅是選民宗教發展的一個階段，因此它沒有理由在基督徒中繼續存在。
然而，透過一種奇特的寓意化過程，一些虔誠的新教徒在舊約儀式中尋找涵蓋整個福音神學領域的精細象徵，藉此維持對其興趣。但這種對舊法規的復興太過武斷且主觀，也太過不可信，以至於無法在基督教中佔有一席之地。此外，它對於指導生活毫無用處；因為所有這些被巧妙地塞進利未條例中的內容，在其他地方都能找到更清晰、更直接的表達。以色列宗教早期階段的宗教象徵意義很少，且非常簡單直接。即使在利未記立法最繁複的部分，例如關於會幕的指示，刻意的寓意成分也被限制在相對狹窄的範圍內；我們可以大膽地說，那種熱衷於在祭祀儀式的每一個細節中尋找屬靈奧秘的心態，是拉比式的，而非基督徒式的。另一方面，我們不必討論「現代派」或廣派神學家以及一位論者所持的觀點，即祭祀僅僅是從異教借用而來的形式，在摩西律法中並無特殊意義，且與之相關的觀念在開明的基督教神學中絕對沒有地位。據我所知，那種對基督之死不賦予任何祭祀意義的基督教，從未證明自己是一種能夠創造未來的宗教類型，而我們所要探討的，僅限於那些確實能夠且正在存活的基督教類型。因此，我們在這裡的問題僅限於：羅馬天主教與新教這兩種觀點，哪一種更忠於舊約的教導？
從外在來看，證據似乎偏向羅馬天主教的立場；因為先知們直接說過或暗示過，在彌賽亞時代，祭祀將以新的純潔與能力得到恢復。這是一個如此明顯的事實，以至於愛德華·歐文（Edward Irving）曾說，應當存留的是舊約的體制，而新約的體制反而會過去。但舊約宗教內在的進程與發展卻極為果斷地站在另一邊。正如我們所見，舊約敬虔在起初幾乎沒有除了祭祀以外的公認表達方式，而「被擄」的經歷首次訓練了百姓在沒有祭祀的情況下對神保持忠誠，播下了宗教生活在很大程度上脫離祭祀儀式的種子。隨後，那條要求在中央祭壇獻祭的條例——儘管是由《申命記》引入，卻直到被擄歸回後的群體才成為排他性的律法——進一步促進了這些萌芽的生長，最終產生了會堂制度。這完成了絕大多數百姓日常宗教生活與祭祀儀式的分離（就猶太教範圍內所能達到的程度而言），並為保羅式的基督教鋪平了道路，在其中，對儀式化猶太教的所有效忠都被拋棄了。現在，在內在與外在證據之間，毫無疑問，前者具有大得多的分量，特別是因為外在證據完全可以被解讀為另一種含義。舊約關於祭祀將被恢復的應許，可以被視為已藉著基督的贖罪之死得到應驗，祂成全並充實了先前的一切。在這種情況下，祭祀與儀式對基督徒而言現已廢止的證據便獨立存在，而新教的觀點也就得到了證實。
而這一觀點的理據，在觀察到現代祭司制度將舊體制中祭祀敬拜的主要弊病視為核心要素時，得到了極大的加強。正如我們所見，那弊病就是傾向於僅僅依賴外在儀式的執行，而不顧及內心的態度甚至行為。人們認為河流般的油和成百上千的犧牲足以滿足神的一切要求，而先知們對此進行了不懈的抨擊。如今，在幾乎所有現代祭司制度中，都肯定了聖禮在適當執行下的功效，而不論執行者或領受者是否有正確的態度。這不再像「古時」那樣，是一種必須努力對抗卻無法克服的邪惡傾向。它被公開納入正統教義中，並在基督教敬拜的理想中得到明確的規定。這標誌對先知理想的重大背離：它很難被視為那場由先知長期主導與引導的偉大宗教運動所指定的終點。申命記的教導確實是：凡是認為僅憑外在行為就有能力確保進入生命與平安的屬靈世界的地方，那裡就是對神的屬性產生了誤解，並使宗教墮落了。它所要求的是忠信之人對神內在且屬靈的效忠。它所描繪的宗教生活本質，是整個生命向神傾斜，如同潮汐般深沉且不可抗拒——
「那潮水湧動，彷彿沉睡，
滿溢得聽不見聲響，看不見泡沫。」
在任何祭司制度下，這種觀點都無法毫無保留地被接受，而這正是對每一種此類制度的譴責。只要它被允許盛行，先知抨擊的力量就必須被忽視或規避，而在更大或更小的程度上，先知們在以色列所哀嘆的屬靈衰敗必然會出現。
但不僅僅是在理論上證明對「儀式本身即有功效」（opus operatum）的信任時，它才會產生有害的影響。它也可能在理論上關閉大門的地方偷偷溜入。這種傾向在人性中根深蒂固；許多福音派傳道人，他們否認一切聖禮主義，並將基督教宗教生活的全部重點放在恩典與信心上，卻又以更微妙的形式帶回了他們所拒絕的東西。例如，與其說是從受按立的牧師手中領受聖禮，有時一個人在神面前的蒙納，被歸結為取決於他是否宣告相信基督為他而死，或者他已被基督救贖與拯救。凡是強迫人們做出此類聲明的地方，往往會假設僅僅透過說出這些話，就在屬靈生命中邁出了決定性的一步。發言者的動機被視為理所當然；申命記所要求的屬靈本質向神傾斜，被認為僅憑口頭話語就得到了證明；而那些不能或不願流利說出這些話的人，則會被無情地逐出教會。這不就是最令人反感的「儀式本身即有功效」嗎？但無論它以何種形式出現，申命記要求盡心、盡性、盡力愛神，作為所有真正屬靈事奉與犧牲之必要條件的教導，都譴責了它。愛神與愛人是真正宗教的核心。其他一切都是次要的。沒有這些，祭祀與儀式就是死的形式。這就是申命記的教導，藉此，崇拜與生活的真正關係被一勞永逸地確立了。
儘管如此，舊約的祭司與祭祀制度對基督徒而言仍具有現實的重要性，因為它是基督之死所要成就之事的預影。當被正確使用時，它作為一種實物教材，對於罪人如何正確地親近聖潔的神，具有不可言喻的價值。即使在異教中也有這樣的預兆；沒有什麼比追溯人類在選民範圍之外尋求神的方式，並看到這些方式後來如何被我們蒙福的主的救贖工作所吸收與證實，更能提升我們對神聖智慧的看法。例如，羅伯遜·史密斯（Robertson Smith）教授在談到某些古代異教的贖罪祭時說：「可怕的祭祀不是帶著野蠻的歡樂，而是帶著敬畏的悲傷進行的；在神秘的祭祀中，神祇本人與祂的子民一同受苦，為他們的罪受苦，並在他們的新生命中再次活過來。」如果我們承認他並沒有將這些祭祀中本不屬於它們的觀念強加進去，那麼，當基督的信徒面對這種在最低級的宗教中，對最高級宗教中最深奧之事的奇異預言時，敬畏無疑是唯一恰當的情感。祭祀制度總體而言，至少部分建立在對與神交通的可能性與必要性的信仰之上。在祭祀筵席中，這被認為是可以達到的，而人類基本的宗教需求在許多儀式中得到了表達。如果神的死亡，以及祂在子民中復活，在各地的贖罪祭中佔據了顯著地位，這表明即使是異教徒，也以某種模糊的方式學到：若沒有神與人共同付出的代價，罪就無法被除去與赦免；並且在受苦與歡樂中的交通，是與神同在之生命的必要要素。受神引導的人心，在尋求與神連結的努力中，以及在感覺到罪是生命中需要神之愛付出最高代價才能有效消除的要素時，展現了自身。
但如果這種為「時候滿足」所做的準備正在異教中進行，如果人的心思與心靈，在神所安排的經歷及其自身需求的驅動下，能在異教宗教的儀式中產生這樣的預測，我們當然必須承認，以色列的宗教儀式與即將到來之事有著更親密的聯繫。因為我們宣稱，在引導以色列命運的過程中，神正以一種特殊的方式啟示祂自己；在他們中間，祂建立了真正的宗教，在他們的歷史中展開它，並以其他任何地方都無法比擬的方式，為那位將使神人合一成為真實與客觀之人的降臨做了準備。因此，如果說有哪裡我們應該期待看到宗教中永恆的因素即便在敬拜形式中也能被認可，而較不永恆的因素被允許消逝，那就是這裡。我們也應該期待崇拜的儀式隨著時間的推移在意義上加深，並且它會越來越多地認可生活中的道德與屬靈要素。最後，我們應該期待它會成為超越自身、且比異教中任何事物都更完全符合基督所給予之啟示的觀念之源。
現在，所有這些期待似乎都已實現；我們有理由假設，那些對應於對罪的意識加深，且顯然與以色列政治獨立衰落同步的祭祀觀念，被正確地應用於闡明基督之死的意義。當然，在應用這一原則時可能會出現，也確實出現過錯誤；最常見的就是強行將不完美與暫時性規定的每一個細節，套用到對完美與永恆之事的解釋中。有時，基督的生命與降臨的意義，也會因為過於專注於祂的贖罪之死而被掩蓋。但如果基督教在任何意義上被視為舊約宗教的完成與充分發展，那麼這一原則本身必然是健全的。除了敬拜者所感知並藉此得到造就的祭祀直接意義外，它作為神聖旨意為這群百姓所標示出的漫長進程中的一步，還具有另一種意義。從那個角度來看，祭祀以及與之相關的儀式，對未來也具有意義，事實上，它們是最終那次只需一次獻上之祭的預表。古代以色列人對此理解了多少，我們無從得知。有些人無疑有微弱的感知；但即便在最清晰的時候，這與其說是一種更明確的理解，不如說是對他們所擁有的東西感到不滿，從而引導他們尋求某種更好的祭祀。但正如我們現在所能看到的，他們僅僅模糊猜測到的，正是這一切的內在含義；使用暫時性與已成全的啟示來互相解釋，是完全合法的。基於這些理由，新約自由地使用古代儀式來彰顯基督之祭的全部意義。
毫無疑問，我們必須考慮到另一種觀點。許多人說，所有這些預表性的參照都是循環論證。在人類的嬰兒時期，祭祀是表達崇拜與尋求神明恩寵的一種自然方式。在異教世界中，它在羅伯遜·史密斯所說的那些贖罪祭中達到了最高表現，但這些祭祀終究只是圖騰崇拜的產物。在以色列，祭祀被耶和華的宗教所吸收並體現在其中。在那個國家中運作的屬靈力量利用它作為表達自身的手段；當基督來完成啟示時，祂純粹的倫理與屬靈工作不可避免地以祭祀的術語表達出來。但這並不能保証基督工作的本質就是祭祀。相反，關於它的祭祀語言並沒有真正的意義。它僅僅是那個地方、那個時代，對於任何屬靈拯救而言，自然且不可避免的表達形式。簡而言之，如果基督的死中真的沒有任何祭祀的成分，其宗教意義與重要性也會以祭祀的語言表達出來，因為沒有其他語言可用。因此，新約中出現此類語言，並不能證明祭祀的意義屬於其主要且永恆的含義。按照這種觀點，祭祀觀念在以色列和異教中，都屬於基督教所取代與廢除的要素；因此，將其引入以解釋或闡明在這個新時代下所做或所教導的任何事情，都是時代錯誤。
但這種觀點顯得極其狹隘，且對過去不公。假設人類主要的宗教觀念——那些在各地都存在，且隨著人類每一次進步而顯得更加深邃與精煉的觀念——具有永恆的價值，這對神與人而言無疑更為尊崇。此外，無論從何種觀點來看，這些觀念中很可能表達了人性基本的宗教需求。如果是這樣，我們應該期待它們最終會得到滿足，而當完美的宗教真正到來時，它不會忽視，而是會滿足由人性與神的護理所引發並共同加強的需求。進一步說，聖經對基督觀點的核心，在於祂成全並將以色列宗教結構中所有基本特徵發揮到了極致。祂確實是真正的以色列，以色列所有的任務都落在了祂身上。作為先知、祭司與彌賽亞君王，祂超越了所有前輩，而前輩之所以成為他們那樣，僅僅是因為他們在各自的程度上，完成了祂將要來完成的工作的一部分。因此，脫離了舊約的宗教，基督是不可理解的；而舊約宗教若沒有祂，既沒有進程也沒有目標。對世界有神聖引導的信仰，本身就足以禁止將二者分離。如果是這樣，那麼祭祀觀念對於解釋我們主的救贖工作就是必不可少的。那個觀念隨著更高宗教的成長而變得複雜。當宗教思想與情感完成了最完美的工作時，它達到了最深處；根據進化的任何原則，我們都應該期待，它在下一個階段不僅不會消失，反而會雖然經過轉化，卻比以往任何時候都更具影響力。如果從祭祀的角度來看待基督的死，情況確實如此；而如果像一件破舊的衣服一樣將其拋棄，那麼它在任何地方都不可能只是贅生物與迷信。事實並非如此；與祭祀相關的基本觀念，以及藉此獲得的赦免，是神在世界童年時期所教導的功課，旨在準備人們在歷史中最神聖的奧秘向世界顯現時，能夠理解它。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「羅馬天主教會在實質上維持了」：本段反映新教（特別是改革宗與福音派）對聖餐與祭司職分的批判立場；羅馬天主教會則主張彌撒是基督救贖祭祀的真實延續與重現（無血祭祀）。
2. 「但不僅僅是在理論上證明對」：本段反映新教對「聖禮本身即有功效」（opus operatum）的批判；羅馬天主教會與路德宗則主張聖禮（如洗禮、聖餐）在正確執行下，藉由神所設立的管道，客觀地傳遞恩典。